Oamenii de ştiinţă au dezvoltat un cadru conceptual şi matematic pentru a înţelege conştiinţa din punct de vedere relativist. Conform autorilor, conştiinţa ar trebui să fie investigată cu aceleaşi instrumente matematice pe care fizicienii le folosesc pentru alte fenomene relativiste cunoscute.
Cum pot 1,4 kg de ţesut cerebral să creeze gânduri, sentimente, imagini mentale şi o întreagă lume interioară?
Capacitatea creierului de a crea conştiinţă i-a derutat pe oamenii de ştiinţă, şi nu numai, de milenii. Misterul conştiinţei constă în faptul că fiecare dintre noi are subiectivitate, adică poate simţi, poate avea senzaţii, poate gândi.
Spre deosebire de a fi sub anestezie sau într-un somn profund fără vise, în timp ce suntem treji, nu „trăim în întuneric”, ci experimentăm lumea înconjurătoare şi pe noi înşine. Modul în care creierul creează experienţa conştientă şi ce zonă a creierului este responsabilă pentru acest lucru rămâne încă un mister.
Potrivit dr. Nir Lahav, un fizician de la universitatea Bar-Ilan din Israel, „Chiar este un mister, dacă ne gândim că experienţa noastră conştientă nu poate apărea din creier, şi, de fapt, nu poate apărea din niciun proces fizic”.
Oricât de ciudat ar suna, experienţa conştientă din creierul nostru nu poate fi în, sau redusă la, o anumită activitate neuronală.
„Gândiţi-vă în acest fel”, spune dr. Zakaria Neemeh, filozof de la universitatea din Memphis (SUA), „când simt fericirea, creierul meu va crea un model de activitate neuronală complexă şi distinctă. Acest model neuronal se va corela perfect cu sentimentul meu conştient de fericire, dar nu este sentimentul meu real. Este doar un model neuronal care reprezintă fericirea mea. De aceea, un om de ştiinţă care se uită la creierul meu şi vede acest model ar trebui să mă întrebe ce simt, pentru că modelul nu este sentimentul în sine, ci doar o reprezentare a acestuia”.
Prin urmare, nu putem reduce experienţa conştientă a senzaţiilor, a ceea ce simţim, şi gândim, la o activitate oarecare a creierului. Putem găsi doar corelaţii cu aceste experienţe.
După mai mult de 100 de ani de neuroştiinţe, avem dovezi foarte bune că acest organ, creierul, este responsabil pentru crearea abilităţilor noastre conştiente. Deci, cum se face că aceste experienţe conştiente nu pot fi găsite nicăieri în creier (sau în organism) şi nu pot fi reduse la oricare dintre activităţile neuronale complexe?
Acest mister este cunoscut sub numele de problema grea a conştiinţei.
Este o problemă atât de dificilă încât, până acum câteva decenii, doar filosofii au discutat-o şi chiar şi astăzi, deşi am făcut progrese uriaşe în înţelegerea bazei neuroştiinţifice a conştiinţei, încă nu există o teorie adecvată care să explice ce este conştiinţa şi cum să rezolvăm această problemă dificilă.
Dr. Lahav şi dr. Neemeh au publicat recent o nouă teorie fizică în revista, Frontiers in Psychology, care susţine că rezolvă problema grea a conştiinţei într-un mod pur fizic. Potrivit autorilor, atunci când ne schimbăm presupunerea despre conştiinţă şi presupunem că este un fenomen relativist, misterul conştiinţei se dizolvă în mod natural.
În lucrare, cercetătorii au dezvoltat un cadru conceptual şi matematic pentru a înţelege conştiinţa din punct de vedere relativist. Potrivit dr. Lahav, autorul principal al lucrării, „conştiinţa ar trebui să fie investigată cu aceleaşi instrumente matematice pe care fizicienii le folosesc pentru alte fenomene relativiste cunoscute”.
Pentru a înţelege cum relativitatea dizolvă problema grea, gândiţi-vă la un fenomen relativist diferit, viteză constantă. Să alegem doi observatori, Alice şi Bob, unde Bob se află într-un tren care se mişcă cu viteză constantă, iar Alice îl priveşte de pe peron. Nu există niciun răspuns fizic absolut la întrebarea cares este viteza lui Bob. Răspunsul depinde de cadrul de referinţă al observatorului.
Din cadrul de referinţă al lui Bob, el va măsura că este staţionar şi va spune că Alice, împreună cu restul lumii, se mişcă înapoi. Dar din cadrul lui Alice, Bob este cel care se mişcă şi ea este staţionară. Deşi au măsurători opuse, ambele sunt corecte, din diferite cadre de referinţă.
Întrucât, conform teoriei, conştiinţa este un fenomen relativist, găsim aceeaşi situaţie în cazul conştiinţei. Acum Alice şi Bob sunt în diferite cadre cognitive de referinţă.
Bob va măsura că el are experienţă conştientă, şi Alice are doar activitate a creierului, cu niciun semn de experienţă conştientă reală, în timp ce Alice va măsura că ea este cea care are experienţă conştientă si Bob are doar activitate neuronale, cu nicio idee despre experienţa sa conştientă. La fel ca în cazul vitezei, deşi au măsurători opuse, ambele sunt corecte, dar folosesc cadre cognitive de referinţă diferite.
Ca urmare, din punct de vedere relativist, nu există nicio problemă cu faptul că măsurăm proprietăţi diferite din diferite cadre de referinţă. Faptul că nu putem găsi experienţa conştientă reală în timp ce măsurăm activitatea creierului se datorează faptului că măsurăm din cadrul cognitiv de referinţă greşit.
Conform noii teorii, creierul nu ne creează experienţa conştientă, cel puţin nu prin calcule. Motivul pentru care avem experienţă conştientă se datorează procesului de măsurare fizică. Pe scurt, măsurătorile fizice diferite în cadre diferite de referinţă manifestă proprietăţi fizice diferite în aceste cadre de referinţă, deşi aceste cadre măsoară acelaşi fenomen.
De exemplu, să presupunem că Bob măsoară creierul lui Alice în laborator în timp ce ea simte fericirea. Deşi observă proprietăţi diferite, ei măsoară de fapt acelaşi fenomen din două puncte de vedere diferite.
Pentru ca Bob să observe activitatea creierului în laborator, el trebuie să folosească măsurători provenite de la organele sale senzoriale, cum sunt ochii. Acest tip de măsurare senzorială se manifestă în substratul care provoacă activitatea creierului, neuronii.
În consecinţă, în cadrul cognitiv al lui Bob, Alice, are doar activitate neuronală care reprezintă conştiinţa ei, dar niciun semn al experienţei sale conştiente reale în sine. Datorită diferitelor tipuri de măsurători, diferite tipuri de proprietăţi s-au manifestat în cadrele lor cognitive de referinţă.
Dar, pentru ca Alice să-şi măsoare propria activitate neuronală ca fericire, ea foloseşte diferite tipuri de măsurători. Nu foloseşte organe senzoriale, îşi măsoară reprezentările neuronale direct prin interacţiunea dintr-o parte a creierului ei cu alte părţi. Ea îşi măsoară reprezentările neuronale în funcţie de relaţiile lor cu alte reprezentări neuronale.
Aceasta este o măsurătoare complet diferită de ceea ce face sistemul nostru senzorial şi, prin urmare, acest tip de măsurare directă manifestă un alt tip de proprietate fizică. Noi numim asta, experienţă conştientă de proprietate. Ca urmare, din cadrul ei cognitiv de referinţă, Alice îşi măsoară activitatea neuronală ca experienţă conştientă.
Folosind instrumente matematice care descriu fenomene relativiste în fizică, teoria arată că, dacă dinamica activităţii neuronale a lui Bob ar putea fi schimbată pentru a fi ca dinamica activităţii neuronale a lui Alice, atunci ambele vor fi în acelaşi cadru cognitiv de referinţă şi ar avea exact aceeaşi experienţă conştientă ca celălalt
Autorii doresc să continue examinarea măsurătorile minime exacte de care are nevoie orice sistem cognitiv pentru a crea conştiinţă. Implicaţiile unei astfel de teorii sunt uriaşe. Ar putea fi aplicată pentru a determina care animal a fost primul în procesul evolutiv care a avut conştiinţă, când un făt sau un copil începe să aibă conştiinţă, care pacienţi cu tulburări de conştienţă au conştiinţă, şi care sisteme de IA (inteligenţă artificială) au deja astăzi un grad scăzut (dacă există) de conştiinţă.
(August 11, 2022 - Universitatea Bar Ilan, Israel)
